Язычество

Возникло в первобытном обществе, включало в себя анимизм, магию, тотемизм, фетишизм, шаманизм.

Суть языческих культов – магическое воздействие на природу. Циклы постоянного возрождения биологической и хозяйственной жизни рода, племени, общины в представлении язычников были взаимосвязаны. Поэтому календарные сельскохозяйственные праздники включали семейные торжества – свадебные обряды, пиршества и т. п.

Для предков татар были характерны культы огня, солнца, воды, предков, тотемных животных и др. По представлениям язычников, мир разделялся на верхний (небо), средний (земля, населённая людьми и духами) и нижний (подземный загробный мир).

Языческий пантеон божеств венчался верховным богом Тенгре, местом обитания которого считалось небо. Тенгре мыслился как неперсонифицированное мужское божественное начало, которое распоряжалось судьбами властелинов народов и государств; в раннетюркских государствах Евразии он был покровителем кагана, даровал ему мудрость и власть.

У тюркских народов Поволжья культ Тенгре соотносился также с культом дерева («древо жизни», «мировое дерево», «небесное дерево», у татар – «дерево яфан»), которое являлось связующим звеном между Небом и Землей, между Тенгре и поклоняющимися ему людьми. В их представлении, на каждой ветке священного дерева обитали божества; возле него люди забивали жертвенного барана, рассказывали о своих проблемах, просили помощи.

Мотивы «древа жизни» были популярны в булгарском изобразительном искусстве.

Вера в богов, связанных с «древом жизни», была и у алтайских тюрков. Магически-предохранительными свойствами булгары наделяли березу, дуб, ольху и др.

В более поздних верованиях деревья выступали как временные пристанища духов. Эта идея отразилась в обряде, когда женщины обращались с молитвой к священным березам, прося одарить их ребенком. Засохшая береза также считалась священной; ее нельзя было трогать, так как в нее якобы вселялись души умерших. Поэтому береза была символом печали и горя, и возле домов ее не сажали, она могла расти только на кладбище (см. Ак каен).

В татарском фольклоре часто встречаются образы Ак тирәк – Белое дерево, Күк тирәк – Голубое, или Небесное дерево, Бай тирәк – Богатое дерево, дерево родины, рода.

Солярная система ориентации жилища, обряд моления Солнцу, методы лечения с обращением к Луне свидетельствуют о существовании у булгар культов почитания Солнца и Луны.

С восприятием воды как источника жизни и плодородия связан культ воды. Родниковая вода, над которой произносился заговор («өшкерелгән су» – заговорённая вода), а также вода с опущенными в нее серебряными монетами или веточками рябины использовалась знахарями. Чудодейственными свойствами наделялась вода родников около священных могил, рек, вытекающих из пещер.

До наших дней сохранился обряд жертвоприношения у «святого ключа» у подножия горы Балынгуз к северо-западу от села Билярск.

Вера в защитные свойства воды отразилась в мифах о Шурале, от которого герои спасаются за рекой.

В язычестве волжских булгар значительный пласт составлял культ животных, о чем свидетельствует развитая система обрядов, связанных с поклонением коню, барсу, волку, собаке. Охранительной силой наделялись ручки гончарных изделий в виде стилизованных голов или некоторых других частей лося, оленя, коня, медведя.

Многие языческие воззрения волжских булгар восходили к древнетюркским и протоболгарским временам. С приходом булгар в Среднее Поволжье и Прикамье прежние их верования переплелись с мифами местных финно-угорских племен. Сходство и нередко совпадения в деталях легенд, мифологических представлений народов Поволжья и Приуралья во многом являются результатом их взаимовлияния. В то же время тюркский компонент остался превалирующим.

Языческие верования не исчезли и после принятия булгарами в 922 г. ислама, зачастую развивались в формах народных традиций и суеверий. Некоторые их элементы стали восприниматься как исконно мусульманские, иные вытеснялись официальной религией в область народной культуры.

С начала 1990-х гг. у народов Среднего Поволжья (в частности, марийцев) наблюдается тенденция к возрождению язычества.

Элементы языческих верований и обрядов у современных татар сохранились в народных праздниках Сабантуй, Джиен, Карга боткасы, Амаль, Навруз и некоторых обрядовых церемониях. Они также нашли отражение в татарском фольклоре (эпос, обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки), в персонажах языческой мифологии: дию, аждаха, Змей, Шурале, Убыр, су анасы, су бабасы, су иясе и др.

У современных татар также сохранились отголоски языческих воззрений, восходящих к мифологическим системам древности, верований, связанных со звёздами. Наиболее распространёнными из них остаются представления о том, что Полярная звезда (Тимер казык, буквально Железный кол) определяет стабильное бытие Мироздания либо его возможный конец, исчезновение (ахырзаман).

Важная роль в судьбе Вселенной по языческим мировоззрениям предписывается также созвездиям Большой Медведицы (Җидегән йолдыз) и Малой Медведицы (Кече Җидегән йолдыз). Эти верования соотносятся с восприятием языческим сознанием других эпических богатырей (см. Алып), их коней и подвигов.

У других народов (в основом финно-угорских), проживающих в Татарстане, в связи с относительно поздним принятием ими монотеистической религии (вторая половина XVI – начало ХХ вв.), языческий пласт в духовной культуре оказался более значительным, чем у татар.

Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие). Казань, 2004.

Этнография татарского народа. Казань, 2004.

Бакиров М.Х.Татар фольклоры: югары уку йортлары өчен дәреслек. Казан, 2008.

Татар мифологиясе: энциклопедик сүзлек. Казан, 2009.

Автор – Ф.Г. Миниханов