Шамаиль

Выполняются на стекле (классический шамаиль), бумаге (в том числе литографским способом), ткани (вышивка, золотое шитье, см. ляухэ), которые затем вставляются в рамы, размещаются в интерьерах домов и мечетей. В арабской культуре живопись на стекле бытовала в виде лубочной картины, изображавшей героев народного эпоса. В татарских шамаилях живые существа, как правило, не изображались.

Первые шамаили появились в второй половине ХIX в. Они были написаны масляными красками на оборотной стороне стекла на фоне золотой и серебряной фольги и заключены в раму из дерева или камыша. Получили распространение в основном среди татарского населения Казани и сел Заказанья. В Закамье и Приуралье, а также в Западной Сибири бытовали шамаили на твердой бумаге с использованием черной или цветной туши, чернил, а также акварели.

В татарской культуре шамаиль является сакральным предметом и вывешивается на самых почетных местах – в интерьере дома, чаще на противоположной ко входу стене комнаты или над дверью. Шамаиль не был предметом культового поклонения, он выражал благочестивое отношение татар-мусульман к заповедям Корана, их приверженность исламским ценностям.

В разнообразных композиционных типах шамаилей религиозные надписи, исполненные различными каллиграфическими почерками арабского письма, сопровождаются архитектурными и видовыми пейзажами, цветочно-растительным орнаментом, изображениями религиозных символов, предметов, парных птиц и др. Такое разнообразие позволяет отнести шамаиль к синтетическим видам творчества, объединяющим искусство каллиграфии, слова, живопись, графику.

Наряду с религиозными текстами шамаили часто содержат философские изречения, строки из произведений восточных и татарских авторов – Кул Гали, Сайфи Сараи, Мухаммадьяра, Г.Тукая, Дэрдменда, тексты пословиц, поговорок, назидания и притчи.

Шамаили создавались как городскими, в основном профессиональными, так и сельскими мастерами, каллиграфические надписи часто исполнялись имамами, муллами.

В Казани шамаили выполнялись в специальных мастерских профессиональными каллиграфами, которые вносили индивидуальное творческое начало в сложившуюся стилистику шамаилей. Основным элементом в их композиции была каллиграфическая вязь, создаваемая арабскими почерками сульс, куфи, насх и др. В текстах использовались суры – «аль-Курси» («Трон»), «Победа» и другие, эпитеты, восхваляющие Аллаха. Иногда религиозные надписи сопровождались пояснительными текстами.

Сакральное значение имели изображения Каабы, мечетей Мекки и Медины и других мусульманских святынь, мотивы Ковчега, Божественного свитка и так далее. Для жанра народного шамаиля характерен определенный наивизм. На них изображались татарские деревянные мечети, памятники мусульманской архитектуры Болгара и Казани, сельские пейзажи, растительные мотивы.

Печатные шамаили содержали сведения морально-нравственного, религиозно-философского, исторического, литературно-мифологического и ритуально-бытового характера, тиражировались в типографиях и были одним из массовых видов искусства, получили распространение среди мусульманского населения Поволжья, Урала, Сибири, Казахстана и Средней Азии.

По сведениям Н.Ф.Катанова, печатные шамаили издавались тиражами от 10 до 48 тысяч экземпляров. Особенно много шамаилей выпускало издательство братьев Каримовых в Казани.

Среди авторов шамаилей XIX – начала XX вв. – Г.Махмудов, братья Ахметовы, А.Абдуллин, Х.Гайнуллин, Гайфулла бин Музаффар, Г.Салиев, Мотахир Яхья, Й.Йасари, З.Кыямкари, Мухаммадхафиз Кучум, М.Ходжасаитов, Лотфулла бин Гатаулла, Нургали ибн Мухаммад, Шамсетдин бин Хусаин, С.Ишалин, Ш.Рахим и многие другие.

В 1920-е гг. искусство шамаиля было запрещено и постепенно исчезло. В 1970-е гг. возродилось в творчестве видного татарского художника Б.Урманче (создал серию из 9 шамаилей – бумага, тушь).

С конца 1980-х гг. создание шамаилей приобрело широкомасштабный характер. Появились новые сюжетно-композиционные, цветовые, орнаментальные решения, стилизация классических почерков арабского письма, новые техники исполнения и материалы (художники З.Бикташева, С.Гилязетдинов, Ф.Гирфанов, А.Исхакова, Р.Марданов, Р.Мухаметзянов, Н.Исмагилов (Наккаш), Р.Насыбуллов, В.Попов, Р.Саляхутдинов, Р.Шамсутов, Ч.Шарифуллина и др.).

С 1990-х гг. возрождается такой вид шамаиля, как ляухэ (художники Л.Фасхутдинова, А.Кудряшова, А.Липина, О.Марсова и др.), для которых используются бархат, шелк, кожа, золотые и серебряные нити; они дополняются ушковой техникой аппликации, шитьем жемчугом, бисером и др. Массовое производство ляухэ налажено в мастерских фонда Туран арт (Казань).

Собрания шамаилей хранятся в Национальном музее РТ, Государственном музее изобразительных искусств РТ, Национальном культурном центре «Казань», Государственном музее искусства народов Востока (Москва) и других, фондах «Марджани» (Москва), Туран арт, в частных коллекциях.

Катанов Н.Ф. Казанско-татарские литографированные издания с именами лиц Ветхого и Нового заветов. Казань, 1905.

Воробьёв Н.И. Материальная культура казанских татар. Казань, 1930.

Валеева-Сулейманова Г.Ф., Шагеева Р.Г. Декоративно-прикладное искусство казанских татар. Москва, 1990.

Валеева Д.К. Шамаили // Из истории татарского народного искусства. Казань, 1995.

Шамсутов Р.И. Искусство татарского шамаиля (сер. XIX – нач XX вв.). Казань, 2001.

Шасутов Р.И. Слово и образ в татарском шамаиле: От прошлого до настоящего. Казань, 2003.

Валеева-Сулейманова Г.Ф. Мусульманское искусство в Волго-Уральском регионе. Казань, 2008.

Автор – Г.Ф.Валеева-Сулейманова