История

У истоков мусульманского реформаторства стояли турецкий мыслитель М.Биргеви (умер в 1573 г.), индийские мыслители А.Ф.Сирхинди (1564–1624 гг.) и А.Г.Шах Валиулла (1703–1762 гг.), которые, оставаясь в рамках мусульманского богословия, выдвигали свои проекты решения общественно-политических проблем.

Начиная с XIX в. развитие мусульманского мира проходило под воздействием колониальной политики стран Западной Европы. Идеи мусульманского реформаторства нашли отражение в трудах идеологов мусульманского возрождения Д. аль-Афгани и М.Абду, в которых они отвергали таклид (следование поздним религиозным авторитетам) и противопоставляли ему порядок принятия решений по богословско-правовым вопросам, сложившимся еще при жизни пророка Мухаммада (иджтихад). Под непосредственным влиянием их идей сформировалась плеяда выдающихся мусульманских мыслителей модернистского направления (Абд ар-Рахман аль-Кавакиби, С.М.Рашид Рида, М.Кемаль).

В XX в. наиболее известными зарубежными мусульманскими реформаторами стали М.Икбал, А.А. ан-Наим и Ф.Гюлен, которые выступили за гармоничное сочетание традиционных мусульманских ценностей с достижениями естественных наук и общественного прогресса.

Мусульманское реформаторство у татар

У татар известными представителями мусульманского реформаторства были Г.Утыз Имяни, А.Курсави, Ш.Марджани, З.Камали, М.Бигиев, Р.Фахретдин. В конце XVIII – начале XIX вв. в татарском обществе определяющими стали 3 тенденции: традиционализм, мусульманское реформаторство и модернизм, причем 2 последних были тесно переплетены (связано с тем, что в условиях невозможности возрождения в Российской империи каких-либо политических институтов у татар в качестве фактора социально-культурной интеграции выступил ислам как форма коллективного сознания).

Тем не менее мусульманское реформаторство и модернизм – это 2 самостоятельных направления, которые отражали интересы различных социальных групп и слоев: к первому относятся Г.Утыз Имяни, Г.Курсави, ко второму – мулла Мурад и Батырша, которые во главу угла ставили проблему политического обустройства татарского общества.

Идеи мусульманского реформаторства были направлены на адаптацию к традиционным ценностным нормам ислама новых элементов культуры и политической жизни. В XVIII–XIX вв. основной сферой мусульманского реформаторства была преимущественно сфера исламской догматики.

Г.Утыз Имяни, призывая к иджтихаду, не выходил за пределы ханафитского мазхаба и традиционных ценностей. На новый уровень мусульманское реформаторство вышло благодаря деятельности А.Курсави и Ш.Марджани. А.Курсави, призывая к иджтихаду и ограничивая сферу его применения вопросами социально-правового характера, не допускал его по отношению к догматам ислама, перенеся тем самым акцент с богословия на общественные проблемы.

Ш.Марджани по-своему трактовал сущность таклида (по его мнению, содержание сводится к следованию Корану, Сунне и иджтихаду великих богословов), он призывал к очищению ислама от позднейших нововведений (бидгат).

С начала XX в. татарские религиозные реформаторы обратились к темам взаимоотношения человека и Аллаха, соотношения веры и знания, свободы воли (ираде) и нравственных запретов (харам) и др.

Позиции татарских мыслителей конца XIX – начала XX вв. А.Максуди и Р.Фахретдина развивались в русле традиционного богословия, в котором практически впервые показывалось место татарских богословских традиций в системе общемусульманских ценностей.

М.Бигиев первым среди татарских мыслителей поднял тему милости Аллаха и вывел из нее идею веротерпимости, доказывая таким образом всеобъемлющий и вневременный характер догматов ислама. Он отвергал абсолютизацию учений отдельных мазхабов, которая приводила к расколу мусульманской уммы. З.Камали наиболее радикально подошел к проблеме соотношения божественного и человеческого знания, веры и науки, предложив считать их неразрывными.

В отечественной историографии советского периода наследие реформаторской татарской богословской мысли конца XIX – начала XX вв. рассматривалось как составной элемент просветительства и джадидизма, который в 1920-е гг. преподносился как форма мусульманского реформаторства (Р.Ибрагимов).

В последующий период трактовка татарского религиозного реформаторства приобрела политизированный оттенок, т. к. понятия просветительства и джадидизма были идеологически разведены: до 1970-х джадидизм считался буржуазно-националистическим движением, связанным с идеями пантюркизма и панисламизма, в 1970–1990-е гг. джадидизм стал расцениваться как этап просветительства и как буржуазно-демократическое движение (Я.Г.Абдуллин).

Исследователи мусульманского реформаторства относят его к начальному этапу становления джадидизма: А.Беннигсен начинает отсчет с деятельности Ш.Марджани, Дж.Валидов, Т.Давлетшин, Р.Мухаметшин, А.Канлидере, А.-А.Рорлих – с Г.Утыза Имяни, А.Курсави, И.Хальфина.

В постсоветский период идеи мусульманского реформаторства получили дальнейшее развитие в рамках концепции евроислама.

Казанский историк Д.М.Исхаков начало религиозного реформаторства у татар относит к 1770-м гг., связывая его с деятельностью муллы Мурада.

Существует также мнение, что мусульманское реформаторство у татар первоначально появилось в конце XVIII в., а с середины XIX в. сменилось этапом просветительства (А.Юзеев).

Литература

Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997.

Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: Возникновение, развитие и историческое место. Казань, 1998.

Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII – XIX вв. Казань, 2001.

Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке. Казань, 2003.

Тухватуллина Л.И. Проблема человека в трудах татарских богословов: конец XIX – начало XX вв. Казань, 2003.

Lazzerini Edward J. Ismail Bey Gasprlnskij and Muslim Modernism in Russia, 1878–1914. Wash., 1973.

Lazzerini Edward J. Ethnicity and the uses of History: The case of the Volga Tatars and Jadidism // Central Asian Survey. 1982. Vol.1, № 2/3; Azade-Ayse Rorllch. The Volga Tatars. California, 1986.

Kanledere A. Reform within Islam. The Tajid and Jadid Movement among the Kazan Tatars (1809–1917). Ist., 1997.

Maraş I. Türk dünyasında dini yenileşme (1850–1917). Ist., 2002.