Духовенство мусульманское

В исламе, в отличие от других мировых религий, нет особого духовного сословия, обладающего божественной благодатью, как нет и института церкви, служащего посредником между верующими и Богом (лишь в шиизме признаётся особая связь «людей веры» с божеством и имеется более чёткая иерархия служителей культа). Считается также, что любой совершеннолетний мусульманин, обладающий определенными знаниями и нравственным авторитетом, с согласия верующих может руководить религиозной жизнью мусульманского общества без специальной процедуры посвящения в сан, не приобретая при этом никаких социальных привилегий. Такой порядок преобладал среди мусульман Урало-Поволжского региона, Крыма, Кавказа, Казахстана, Средней Азии до присоединения этих территорий к России. С проникновением и утверждением российской государственности выборность духовных руководителей, прежде всего средних и низших звеньев, среди татар, башкир, азербайджанцев, казахов, узбеков сохранилась, однако власти стремились поставить эту процедуру под свой контроль.

В 1765 г. императрица Екатерина II выпустила Указ о даровании «милостей» духовенству мусульманскому, предоставив ему льготы. После учреждения Уфимского Духовного Магометанского закона Собрания в 1788 г.  (в 1831 г. в городе Симферополь— Таврического, в 1872 г. в городе  Тифлис Закавказских (шиитского и суннитского) Духовных управлений мусульман) порядок назначения духовенству мусульманскому на большей части территории России был в большей или меньшей мере регламентирован уже на основе светского законодательства, учитывавшего некоторые важные шариатские нормы, а также местные обычаи и традиции. Избираемые местным населением духовные лица должны были подвергаться со стороны государственных структур проверке их богословской подготовки и политической благонадёжности и утверждаться в должности. По её итогам присуждались духовные звания, что удостоверялось особыми свидетельствами, в которых указывалось также педагогическое звание. Затем документы поступали на утверждение в губернское правление. Здесь основное внимание обращалось на политическую лояльность. При отсутствии каких либо компрометирующих сведений выдавался именной императорский указ о назначении на должность. Такой порядок установился не сразу — некоторое время действовали и «безуказные» муллы.

В Российской империи духовенство мусульманское делилось на высшее и низшее. К первым относились муфтий, кази, заседатели высшие мусульманские учреждений, а также ахуны. Муфтий и кази получали казённое содержание. Должности председателей и членов Духовного собрания были пожизненными, помощники Оренбургского муфтия избирались на 3 года. Ахуны, уездные кази и члены губернских духовных меджлисов фактически составляли среднее звено духовенства мусульманского. На низшей ступени иерархии находились хатибы, имамы, муллы, а в округах Оренбургского и Таврического муфтиятов— их помощники (муэдзины). При мечети полагалось наличие хатиба и имама (муллы). Хатиб являлся старшим по чину, читал пятничную молитву (хутбу), однако законодательно это не было закреплено, что порождало недоразумения и споры как среди мулл, так и среди прихожан. Нехватка средств приводила к выполнению хатибами обязанностей имамов и мулл (так, на 1 января 1911 гг. при 5771 приходе Оренбургского собрания имелось 5409 соборных мечетей, при которых несли службу 3946 хатибов, 3696 имамов и 691 мулла; при больших соборных мечетях могли состоять с разрешения губернского руководства до 5 мулл, один из которых был старшим). Помимо религиозных обязанностей, хатибы или имамы осуществляли запись актов гражданского состояния, отчитываясь перед Духовным управлением. Главный доход низшего духовенства мусульманского состоял из закята, садаки и гошера, а также пожертвований в дни Ураза-байрама и Курбан-байрама и платы за отправление религиозных обрядов. Муэдзины, как и муллы, не пользовались большими льготами и не получали казённого содержания, их служба оплачивалась прихожанами, основным источником дохода было личное хозяйство. Иным было положение духовенства мусульманского в Казахстане, Бухарском эмирате и Хивинском ханстве, находившихся под протекторатом России: в этих регионах его положение регулировалось преимущественно шариатом.

К началу XX в. в Казани действовали 12 медресе высшего, 24 — среднего типа и 13 мектебов при них. Наиболее известны из них были медресе «Мухаммадия», «Касимия», «Марджания», «Усмания», «Гаффария». Из сельских наиболее популярностью пользовались медресе в селах Иж-Бобья, Кшкар, Корса, Ташкичу, Тюнтер, Сатышево.

В годы Советской власти произошло резкое сокращение количества и функций духовенства мусульманского. Обучение велось лишь в двух учебных заведениях Средней Азии (в медресе «Мир-Араб» город Бухара и Ташкентском исламском институте).

В 1990-е гг. подготовку духовенства мусульманского начали вновь открытые в Республике Татарстан и Российской Федерации мусульманские учебные религиозные заведения (в РТ — 8, в том числе Российско исламский университет). В настоящее время в республике насчитывается около 5 тысяч представителей духовенства мусульманского.

Ислам на территории бывшей Российской империи: Энцикл. словарь. М., 1999. Вып. 2;

Республика Татарстан: свобода совести и религиозного объединения. Казань, 2001;

Мухаметшин Р.М. Мусульманское духовенство в постсоветском Татарстане // Государственно-конфессиональные отношения в современном Татарстане. Казань, 2003.

Автор – Р.М.Мухаметшин